進化を「風景」で考える、その前に

進化生物学でもっとも有名な視覚的道具のひとつに、適応地形（adaptive landscape）あるいは適応度地形（fitness landscape）と呼ばれる図式がある。峰は高い適応度を、谷は低い適応度を表す。生物の集団はこの起伏の上を、自然選択に押されて峰へ峰へと登っていく。だが登った先が本当の最高峰とは限らない。低い峰（局所最適）に囚われた集団は、いかにして谷を渡り、より高い峰に達しうるのか——。この図式は進化生物学の教科書に定着しただけでなく、タンパク質工学から機械学習の最適化まで、分野を越えて使い回される共通言語になった。

そして、この図式の由来を語るとき、普通はこう考えられてきた。適応地形は1932年、集団遺伝学の建設者の一人シューアル・ライト（Sewall Wright）が、第6回国際遺伝学会議（イサカ）の講演で導入したものである、と。実際、今日の適応地形論はほぼすべてライトのこの講演を出発点に据えており、その限りでこの物語は正しい。

ところが、である。ライトの37年前、1895年の秋にオランダのライデンで開かれた第3回国際動物学会議で、進化理論の専門家ですらない一人のフランス人が、これとよく似た——しかし、ある一点で決定的に違う——構想をすでに披露していた。種を多次元空間のなかの一点として表す。環境の作用を、その点の運動を制限する曲面として描く。種の安定を曲面のくぼみでの力学的平衡として説明し、そして進化を、環境変化がその曲面全体を変形させることの帰結として捉える。そういう報告である。

報告者の名はアルマン・ジャネ（Armand Janet）。本業は海軍の造船技師、余技はチョウの分類学。この記事では、この人物と、その風変わりで美しい理論を、一次資料（1896年刊の会議議事録）にもとづいて紹介したい。

ベルクソンの時代には記憶研究は特別な意味を帯びて学者たちの間で新しい領域として開拓されていた。Hering, Maudsley, Wundt, Carpenter, Dugald Stewart, Taine, そしてSpencer.

この論文の中で言及されている研究者たちはいずれも一定の影響を及ぼしたが、とりわけリボーのこの論文、そして翌年の書籍『記憶疾患』(Les maladies de la mémoire, 1881)の影響は大きい。

『世界は時間でできている』のなかで触れた論点で言えば、時間内定位（localisation dans le temps）、時間観念と記憶の内的関係、種レベルの記憶としての遺伝、そして病理学の重要性など。

単純反射がある。生得的な解剖学的性質に起因するこれらの反射は、それ自体、種の進化における無数の経験によって獲得され、固定化されたものであることを認めることができる。こうして私たちは、個人の記憶から、種の記憶である遺伝へと移行することになる。p. 546

しかもある程度までベルクソンに通じる要素を見出すことさえできる。

記憶というものは、心的なものであれ、器質的なものであれ、それがどこで終わるかを述べることはできない。私たちが記憶という総称で呼んでいるものには、未熟な状態から完全な状態まで、あらゆる程度の組織化がなされた系列がある。不安定なものから安定したものへ、不安定な獲得である意識状態から、固定した獲得である有機的な状態へと、絶え間なく移行しているのである。このように有機化への連続的進展が進むことで、単純化が、秩序が、素材の中に生まれ、より高度な思考が可能になります。他方で、それ自体に還元され、カウンターウェイト（contrepoids）を持たなければ、意識の消滅を進行させ、人間をオートマトンにしてしまうものです。p. 546

もちろん、周知の通り、ベルクソンでは反復による有機的記憶と意識の記憶は、安定／不安定、未熟／完成という程度の違いではなく、はっきりと本性を異にする二軸として立体的に捉え直されることになるのだが、反復がさらなる複雑化の素地として機能すると同時に、当の階層自体では単純化と無意識化をもたらすという理解はすでにある。

そしてこの論文は、健常な状態だけでなく、病的な状態で記憶を研究しなければならないと述べて閉じられている。翌年の書籍を予告しているわけだ。

記憶の病理学が、記憶の生理学を補完する。そのことをやがて目にするだろう。

興味深いのは、論文末尾で記憶と栄養摂取nutritionの問題をからめて、記憶を生命の基本条件と結びつけている点だ。この含意はどれほど展開されただろうか。

現行Quadrige版でIdée et simultanéité（観念と同時性）となっているのは単なるミス？

【どうして時間は過去から未来に流れて行くのだろう？ マクロな系における不可逆性 / 田崎晴明】久々に日本語の動画を作りました！ 「時間の向き」をテーマにした一般向けのミニ講義です。多分面白い。相変わらず進歩のない一発どりで随所でグタグタしていますがお許しを。

— 田崎晴明さん（@Hal_Tasaki）

（熱力学的）時間が局所的に逆行する（理論的）可能性についてボルツマンが19世紀に言っていたとは驚きだ。

— 丸山隆一さん（@rmaruy）

ボルツマンについては『創造的進化』での言及しか思いつかなかったので、そこを読み直してみました。結論から言うと、グローバルな逆行については批判しているが「局所的な」逆行については触れている形跡は見つけられませんでした。

彼がボルツマンに言及しているのは、エントロピーが増大しているとすると初期状態にどうして低かったのかという問題を取り上げている『創造的進化』の第三章のくだりで、複数の仮説の一つとして「全般的なinstabilitéが全般的なstabilité状態から出てくる説」を取り上げてそれを批判しています。

まず、エントロピーが増大しているとすると初期状態がどうして「利用可能なエネルギーが最大」（エントロピーが小さい）だったのか、という問題が生じます。それを取り上げている『創造的進化』の第三章のくだりで、候補となる三つの仮説の三つ目として「全般的なinstabilitéが全般的なstabilité状態から出てくる説」を取り上げています。

一つ目は、空間の他の点から得られるとするもの（※宇宙全体のエントロピーではなく太陽系というローカルな系で考えています）。二つ目は、宇宙を無限とするもの。

そして三つ目が、その初期状態以前に、利用可能なエネルギーが増大していた（エントロピーが減少していた）期間があり「増大と減少が際限なく交替」するというサイクリックな時間論で、しかしここで名指しはしていません。

最後に第三の仮説として、次のように想定することができるかも知れない。不安定性全般は、安定した状態全般から生まれたものである。私たちが生きているこの時代は利用可能なエネルギーが減少しつつある期間に当たるが、この期間の前には易変性が増大する期間があった。こうして易変性の持つエネルギーが増加する期間と減少する期間が交互に果てしなく繰り返されるのだ、と。

そして逆にこれを批判するのにボルツマンを使っています。そこでベルクソンは〈ボルツマンの計算によればその確率は恐ろしく小さい、だから無視できる〉という風に述べていて、そこの記述は完全にボルツマンの確率論的な言明の意味合いを取り違えているように見えますね。

すぐ次の文で原子論的な捉え方の限界を指摘しているので、ボルツマンの考えも確実に批判の対象に入っているはずですが、うがった見方をすれば分かってて直接攻撃は避けたのかとも読めなくもないような。この辺はなんとも言えないです。

ちなみにボルツマンのVorlesungen über Gastheorieを文献として挙げていて、ちゃんと読んでそうです。というのも「利用可能なエネルギー」のことを指すS.256に出てくるUmwandelbarkeitを、ベルクソンはおそらく自分でmutabilitéと訳しています〔上に引用した訳では「易変性」〕。というのも当時すでにA. Gallotiによる仏訳1902年に出ているのですが、そこではpouvoir de transformationとされているので。

この点、M. Capek (1971) Bergson and Modern Physicsが指摘済み。

いずれにせよ、「変化を諸部分の配列や再配列に還元」する見方では、可逆的な時間像にならざるを得ないという主張は一貫しているので、そういう考え一般に対しては「噛み付いて」いるとはいえますが、ボルツマン直接攻撃はしていないという感じです。

この点、三宅岳史さんはどう書いてたかな、と確認してみたところ、「原子論を取るか取らないかという基本的な存在論の違いはもちろんあるが、それだけではない」と述べられていました。すなわち、『創造的進化』の基本モチーフである「互いに反転し合う二つの非可逆的プロセス」は「ボルツマンの確率論的解釈と深く結びついているように思われる」、と。

「ここからは我々のベルクソン解釈になるが、」と断った上で、以下のように書かれています。

ボルツマンの宇宙像は、全宇宙は熱的死に達し、エントロピーの低いところと高いところが局地的に存在するというものである。これに対しては、我々は次のように考える。すなわち、ベルクソンの論では宇宙全体は『上昇』が『下降』にそのリズムを押し付けているのだが、局所的に『上昇』が優勢なところと、『下降』が優勢なところ——例えば、観測の示すところでは、生命がエントロピーの向きを反転することはできない我々の世界のように——とが生じるのである。このように考えれば、全体的に宇宙は非可逆的に進化しつつ、局所的には『上昇』と『下降』が相争うことが可能になるだろう。

それから上に触れたmutabilitéのところ、チャペックはこんな風に書いてます。

ボルツマンの独仏英の3種類を見比べることになったのですが、Capekはそこに出てくるTriebendeという表現も見逃していなくて、注ではそれが英訳ではgoalとなっているのがミスリーディングだと指摘し、本文ではdriving forceを提案しています。フランス語は動詞にしてprovoqué parとしていますね。

Boltzmann, Vorlesungen über Gastheorie

Boltzmann, Leçons sur la théorie des gaz (traduit par A. Galloti), p. 251

Ludwig Boltzmann, Lectures on Gas Theory (Translated by Stephen G. Brush)

この「エントロピー差が自然プロセスのdriving force (Treibende)だ」という言い方は、言葉だけ見ると一瞬佐藤直樹先生の議論を思わせるけれども、ボルツマンが「自然現象」ということで何をどう捉えていたのか知らないのでどこまで読み取っていいのかわからない。（まあ多分普通に自由エネルギーの話でしょうが）

少なくともはっきりしているのは、ベルクソンはこのmutability(Umwandelbarkeit)≒利用可能なエネルギーの減少を遅延させる働きとして、生命を考えて（おり、そしてそれを可能にする原理をélan vitalと呼んで）いるという点。

生命は、カルノーの原理が規定しているような物理的変化の方向を覆すだけの力は持っていない。しかし少なくとも生命は、何ものにも制約を受けない場合、物理的変化とは逆方向に働くであろう力が振舞うように断固として振舞っている。生命は物質的変化の進行をとめることはできないにしても、それを遅らせることには成功している。

ここに載せたのは、これを読書会で扱った際（1999年4月〜7月）に作った僕のノートです（実質的には要約的訳）。あくまでも自分用のノートとして作ったものなので、訳文など若干読みにくい箇所があるかも知れませんが、なにかの参考になれば幸いです。

大学院のころに作成した要約的訳文です。当時都立大学のサーバー上に持っていた平井の個人ホームページで公開していたままのファイルを AS IS で配布いたします。私的利用・研究目的にのみご利用ください。

これは過去の保存問題に直結する予感がしてコメントしたところ、以下のお返事で確信に。

ブログを再読してみると、私の疑問（の一つ）は「現在の物質状態のうち、過去の現象の痕跡・記憶であるものとそうでないものを客観的に（物理学内で）区別できるのか？」ということだったようです。物理学者キャロル氏は、過去仮説に基づいてそれができると考えていて、そこに違和感をもったのでした。

しかし、まさにこれを論じた平井論文（「時間は何を保存するか」『ベルクソン『物質と記憶』を再起動する』2018年12月所収）が、テクスト解釈や色々と文脈を取り込みすぎて回りくどい議論になっており、ベルクソン研究者以外には（研究者にも？）たいへん読みにくいと評判（無念）。

というわけで、非専門家向けに骨子だけシンプルにまとめておくのも有益かもしれないと思って以下に記します。まず、問題のありかを示す一箇所だけはいちおう引用しときます。

脳という物質のなかには、一時的に変動するだけの状態(a)があり、また痕跡として中長期的に維持される状態(b)がある。前者と後者の違いを、現在(t1とする)の物質としての脳神経(a@t1, b@t1)だけに訴えて説明することはできない。それぞれの先行する状態(a@t0, b@t0)と比較して、変動したか維持されているかが分かり、維持されているものが痕跡と言われうるからだ。ところでこの先行する状態(a@t0, b@t0)は、どこにあるか。現在の物理的痕跡と別に、この先行する物理的痕跡が同じように物質として保存されていると認めるか（この場合にはこの先行状態もタンパク質でできているので通常の観測機器で観察することができ、記憶力という特別な力は必要不要になるというメリットがあるが、物質が時間分保存されて増え続けるのは不条理だろうとベルクソンは考えている）、さもなければ、結局は研究者の記憶力に訴えることになるからだ。記憶力を説明するはずの痕跡が、実は記憶力を前提する。

— 平井(2018)「時間は何を保存するか　ベルクソンにおける出来事個体の数的同一性の創設とイメージの問題」『ベルクソン『物質と記憶』を再起動する』226頁（「必要」は書籍のタイプミス）

で、どういう議論になっているかというと、まず、一番ギリギリまで簡略化したバージョンを示します。二択。

問題：ある脳の状態が、（ただの現在事物ではなく）「痕跡である」とはいかにして可能か。

答え：「痕跡である」ことは「異時点間」関係を含意するので、現在だけからこの関係を実在的に根拠づけることは原理的にできない。ゆえに、痕跡は非実在的フィクションであるか、あるいは実在であるなら相関者である別時点の存在を何らかの仕方で用意することが必要。

〔念のため述べておくと、物理学者が「一般化された多時点」の物質を扱うとき、「地図は土地ではない」で言う「地図」の話で、それに対して、ここで「実在」と言っているのは「土地」の話¹〕

次に、論文で出した場合分けバージョン。問題をもうすこし一般化して、答えをより細かく四択に。

問題：何であれ何かが過去から存続しているという事態はいかにして可能か。

答え：以下のいずれか

⑴ 現在瞬間しか存在しない物質では説明できないので神の誠実に訴える（デカルト連続創造説） ⑵ 過去の物質の存在も認める。（少なくとも成長ブロック型の）四次元主義。 ⑶ 過去の非物質的な存在を認める。（ベルクソン） ⑷ 過去の存在をいかなる意味でも認めない。（過去は（人力で正当化された）フィクション）

⑴は神力で正当化されているので、神さえ認められる人には有力。そうでない人は以下の三択。

⑵のメリットは、「物質以外を認めなくて良い」「現在と連続的」。デメリットは「物質が増え続ける」「過去の物質をどうやったら観測できるのか」などか。

⑶のメリットは、⑵のデメリットを避けられる。デメリットは「形而上学的な匂いがする」などか。

⑷のメリットは、「物質以外を認めなくて良い」（存在者コストが一番安い）。デメリットは、相当技巧的になる（説明のテクニカルなコストが高い）。

どれにしても一長一短なわけで、どう選ぶかは、いろんなコストや長短をどう見積もるかに依存するかと。ベルクソン自身は、「存続・保存」が実在に根拠づけられていることを他の様々な文脈からも重視する理由を持つので、相対的に⑵⑷のような物質主義へのこだわりが低く⑶を採っているのではないかというのが平井論文での整理。

（この「保存されている過去」が、脱心理化されているという意味で「純粋記憶」と名付けられている）

なおベルクソニアンとして⑶のデメリット（「非物質的」て何言うてるの）を軽減するべく弁護するなら、以下のような感じ（丸山氏へのメールより）。

「物質でないしかたで」にギョッとする人が多いのですが、別にスピリチュアルなものを持ち出さずも、物質に先行する中立的存在者で第一次的には宇宙は構成されていると考えたうえで、それを「ある仕方で」切り出したのが物質であるという考えです。ベルクソンはこの中立的実在をイマージュと呼んだりしていますが、別な仕方で（情報とか）考えても良いと思います。

〔なおこの方略は時間問題だけでなく、心身問題や心の発生論で他にも随伴するメリットが大きく、トータルで有用なものとベルクソンは採用。〕

そうすると、実在を、現在の物理学と整合するように「ある特定の仕方で」（例えば準同時性で）切り出したものを「物質と定義する」ということになり、別な仕方、例えば時間次元方向に切り出せば、「定義によって」物質ではない「ということになる」、という感じです。

そうして、この時間次元の方から、心の発生を組み立てていく。ここからは持続と心理的な記憶の話になっていきます。

さて、丸山氏のブログ記事では、痕跡の問題は、時間の「一方向性の問題」から説き起こされていました。こちらの問題も基本的に同型と思います。

よく指摘されるように、エントロピーで「一方向性」を説明すると称する議論は、多くの場合循環を隠していて、うまく行ってない。統計的解釈ならしばしば指摘されるように双方向的だし、過去仮説なんて、初めから過去を使っている（しかも自分で堂々と名乗っている）、露骨な循環。ビッグバンが低エントロピーとか言って、そもそもなぜビッグバンが「過去側」なのか（そのビッグバンに向かって進んでいるのではなくて）というのを問題にしているときに！

つまり、ほんとうに物理だけに訴えるなら一方向性が出てこないのが正しいのだと思います。

そして、それが議論の終わりではなくて、問題はまさにそこからで（丸山氏の展開する通り）。つまり、記憶や時間の経過というわれわれが直観的に採用している世界の時間構造の説明責任が残る。ここでも議論は、簡略化すれば二つに一つで、

• （物質しか存在しないのだから）「ほんとうは」非対称性なんて存在しないと突っ張るか、
• 物質とは別なしかたで成立していると考えるか、

の二択になる。

ここまで書くと、先日全文公開した「時間の何が物語えないのか」で展開した「計測の循環」と持続（質的計測としての経験）の話も。

例えば、何らかの運動を振り子時計で計るとしよう。振り子時計の一振りと次の一振りが時間的に等間隔であるかを、振り子時計自身は計測することができない。そこで振り子運動の斉一性を、別な時計の秒針で確認したとする(並置による計測)。では今度は、この秒針のチクとタクが等間隔であるかをどう確認しよう。質的には確認できる。しかし量的な確証が欲しい。ならば並置的計測を続けるか、あるいは物性の仮定上の斉一性に投げる他ない。つまり、別な運動体との並置による計測は、どこまでも「空回り」するように思える。だが、この空回り自体が、第四次元方向に量としての客観的な時間間隔というものが実在しているという(ベルクソンによれば)誤った仮定による描像に起因する。そこで、2つの選択肢がある。時間〔引用注：ここでは時点間の「間隔」のこと〕が実在であること自体を否定して、時間についての規約主義を採るか、あるいは、時間は実在であるが量ではないしかたで実在すると考えるか、である。ベルクソンは後者である。

— 平井(2017)「時間の何が物語りえないのか」『時間学の構築II　物語と時間』45頁

ベルクソンの原典は研究者にとっても非常に難解で、私による以上の再構成も、なお根本的に間違っている可能性ももちろんあります。

しかし、ベルクソンが主著『物質と記憶』で、記憶という一見心理学的な問題から、過去の存在・時間そのものの実在という存在論的な問題に入っていったのはまぎれもない事実で、それと同じ歩みを、丸山さんの議論に見て取れたのには感銘を受けました。